完本神战

名辩思潮的批判（第7页）

（《经下》）“牛马之非牛与可之同，说在兼。”

（《说下》）“牛：〔牛〕马非牛也，未可。牛马、牛也，未可，则或可或不可，而曰‘牛马牛也未可’，亦不可。且牛不二马不二、而牛马二，则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。”

把“牛马”作为一个集体名辞看，牛马便只是牛马，它不是牛也不是马；也如O（氧气）与H（氢气）合成水，水便是水，而不再是O与H。这论式只是“白马非马”的变形。公孙龙《通变论》更扩充了一些，而提出“羊合牛非马”。说明是“羊牛有角，马无角，马有尾，羊牛无尾，故曰羊合牛非马也。非马者无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而‘羊合（原作而）牛非马’可也。”“羊牛二”，二者非羊非牛，当然更非马了。

（《经下》）“彼彼此此（原作‘循此循此’）与彼此同，说在异。”

（《说下》）“彼：正名者彼此。彼此可：彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可：彼且此也，〔此且彼也〕。彼此亦可：彼此止于彼此，若是（此）而彼此也，则彼亦且此彼（原作此）也。”

这也完全是公孙龙的论式，《名实论》云：“其名正则唯乎其彼此焉。谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓此而此不唯乎此，则此谓不行。其以当不当也，不当而〔当〕，乱也。故彼彼当乎彼则唯乎彼，其谓行彼；此此当乎此则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。”

此外和公孙龙说相同之点还有几处，今一并叙述如下。

（《经下》）“均之绝不（否），说在所均。”

（《说下》）“均：发均县（悬）轻重，而发绝，不均也。均，其绝也（耶）？莫绝。”

这是“发引千钧”的说明。《列子·仲尼篇》：“龙诳魏王曰：有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母。”晋人得见《公孙龙》全书，可知“发引千钧”之说乃公孙龙之诡辞。但此辞并不诡，只要千钧之物的重心得到，一发实足以引之。以“均”字为说，分明也就是重心求得的意思了，《列子》“发引千钧，势至等也”，为意正同。

（《经下》）“景（影）不徙，说在改为。”

（《说下》）“景：光至，景亡。若在，尽古息。”

这是“有影不移”的说明，也就是《天下篇》的“飞鸟之影未尝动也。”常识，认为飞鸟之影在地上动，实则飞鸟虽动，而鸟影乃是刹那刹那的个别投影的衔联。飞鸟一移，光即到达地面，前影立即消失。前影如是存在，即是光线受着遮拦，那是会永远存在的。故鸟虽飞而影不徙。影之移，乃是不断地有新影改造，投在地上的原故。《列子·仲尼篇》说明“有影不移”云“影不移者说在改也”，正同《经下》。这或许是依托者蹈袭《墨经》，或许也可能是同出于《公孙龙子》。

（《经下》）“非半弗，则不动，说在端。”

《（说下》）“非：半，进前取也？前，则中无为半，犹端也。前后取？则端中也。必半，毋与非半，不可也。”

殆是之别体。这是对于二十三事中“一尺之棰，日取其半，万世不竭”的反驳。半应有两种方式，即所谓“进前取”（竖剖）与“前后取”（横断）。竖剖到极细时，只如一点之端，再不能中分为二。横断到极微时，也只剩下一点以为中心，仍不能再断。既必半，不能成半便不可再了。就这样以破“取半不竭”的诡辞。这个诡辞不知是否出于公孙龙，如果是，则《经下》派与公孙龙亦有“相訾”之处。

要之，《经下》派受惠施、公孙龙的影响极深，与《经上》派实不相同。《经下》派是“离坚白，合同异”，《经上》派是“盈坚白，别同异”，这层，我们是应该特别注意的。

（《大取》）“语经者非白马焉。执驹焉说求之，无说，非也。”

（《小取》）“白马，马也，乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。”

这都是反对“白马非马”之说，引伸下去，也是反对“离坚白”的。

（《大取》）“小圆之圆，与大圆之圆，同。不至尺之不至也，与不至锤之不至，异。其不至同者，远近之谓也。”（尺乃度，锤乃量，故虽同为“不至”，而性质不同。假使同以“远近”之度而言，则“不至尺之不至”与“不至丈之不至”，便是同类。）

（《大取》）“重同、具同、连同、同类之同、同名之同、丘同、鲋同、是之同、然之同、同根之同。有非之异，有不然之异。有其异也，为其同也。为其同也异。……长人之异，短人之同，其貌同者也，故同。指之（此也）人也，与首（道）之人也异。人之体非一貌者也，故异。将剑与挺剑异。剑以形貌命者也，其形不一，故异。杨木之木与桃木之木也同。”

（《小取》）“夫辩者将以……明同异之处。”

这都是站在常识范围的别同异的立场，与惠施、公孙龙及《经下》派相反。

故《大取》、《小取》与《经上》或许同派，只是时代的先后不同。《大取》、《小取》的年代应该在后，《大取篇》有“爱二世有厚薄而爱二世相若”，余疑“二世”即秦二世。如果是，那么这两篇文字当出于秦汉之际了。

但《经上》、《经下》与《大取》、《小取》亦有相同之点。它们同样承认辩的价值。

（《经上》）“辩，争彼也；辩胜，当也。”

（《说上》）“辩：或谓之牛，〔或〕谓之非牛，是争彼也。是不俱当。不俱当，必或不当，不若当犬。”

（《经下》）“谓辩无胜必不当，说在辩。”

（《说下》）“谓：所谓，非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”

这都是主张辩必有胜负，目的是在反对庄子。庄子是主张“辩无胜”的，已详上，不重述。因为注重辩，故《大取》对于立辞的理路有所阐发，而《小取》对于辩论的方式更多所发挥。

（《大取》）“以故生、以理长、以类行也者，立辞而不明其所生，忘（妄）也。今人非道无所行，唯（虽）有强股肱而不明于道，其困也可立而待也。夫辞以类行者也。立辞而不明于其类，则必困矣。”

这一段文字似乎多少有些夺文，上文相距颇远的地方有“三物必具然后足以生”句，说者谓当与此衔接，若然，则“故”、“理”、“类”为一辞所必具的要素，似乎有点像印度因明学的三支：宗、因、喻。但原意终不甚明悉，“辞以类行”之下所举十三类，都是些典故，故实遗亡，几乎无一类可以索解：有“爱人非为誉也，其类在逆旅”这一类，所指的似乎是阳子的故事。《庄子·山木篇》云：

逆旅主人的爱其一妾，并不因为人不誉为美而不爱，反过来，他的不爱其另一妾，也并不因为人誉为美而爱。这似乎就是所谓“爱人非为誉也”了。

（《小取》）“夫辩者将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑；焉（爰）摹略万物之然，论求群言之比，以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予；有诸己不非诸人，无诸己不求诸人。”

命物而得名，合名而成辞，比辞而成说，取其类之同者，去其类之异者。此处所说的“类”似是泛指理路之同异。名据《经上》有“达、类、私”之分，《说》云：“物、达也，有实必待之名也命之。马、类也，若实也者必以是名也命之。臧、私也，是名也止于是实也。声出口，俱有名，若姓字〔然〕”。达名是大公名，类名是小公名，私名是固有名词。但实物之名以外，动作云谓之字，似乎变称为名，所谓“声出口，俱有名”，这样便很近于逻辑术上所说的端了。名之用法谓之谓，《经上》，“谓：命、举、加”（命原作移，据《说》改）。《说》云，“谓：狗去（原作犬），命也。狗吠（原亦作犬），举也，叱狗，加也”。同一狗名，有三种云谓程式，命谓如今言呼格，举谓如主格，加谓如宾格。像这样初步逻辑术或文法学的分类，可惜并不详尽。

关于辩论的方法，《小取篇》列出或、假、效、辟（譬）、侔、援、推，七种。各项的界说是：

“或也者不尽也。

假者今不然也。