完本神战

名辩思潮的批判（第4页）

问已问得颇有科学的精神，答想必也答得很有道理。可惜他的“万物说”失传了，“怪”是怎样的“怪”，也无从得而知了。《天下篇》批评惠施“弱于德，强于物，其涂隩”；又悲他“逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走”；足见他虽然是一位观念论者，而却是一位客观的观念论者。

《吕氏春秋·有始览》一篇颇疑采自《惠子》。其文云：“天地有始。天微以成，地塞以形，天地合和，生之大经也。夫物合而成，离（丽）而生。知合知成，知离知生，则天地平矣。平也者皆当察其情，处其形”，“天地平”似乎就是“天地比”。接着叙述“天有九野，地有九州，土有九山，山有九寨，泽有九薮，风有八等，水有六川”，一一列举出了它们的名字。更举出四极四海之内的广长的里数，冬至夏至日行的轨道。最后的几句是：“天地万物，一人之身也。此之谓大同。众耳目鼻口也，众五谷寒暑也，此之谓众异。则万物备也。天斟万物，圣人览焉，以观其类。解在乎天地之所以形，雷电之所以生，阴阳材物之精，人民禽兽之所安平”，这些话也同“泛爱万物，天地一体也”相合。关于天地、雷电、阴阳、材物之说，应该就是答黄缭问的那一套“万物说”，这是还有“解”的，可惜也都失传了。

庄周的思想和惠施有相近似的地方，但他们的思维动向断然不同，惠施是向外穷索，庄周是向内冥搜。虽然同是观念论者，而有侧重主观或客观的不同。在《庄子》书中两人辩论的故事颇多，差不多每一个故事都足以表示他们在方法论上的对立，姑且举《秋水篇》中的一例为证。

“庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子曰：‘鲦鱼出游，从容，是鱼之乐也。’

惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’

庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’

惠子曰：‘我非子，固不知子矣。子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。’

庄子曰：‘请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之，濠上也。’”

惠子非鱼，没有客观的根据，不敢断定鱼之快乐；庄子非鱼，却以主观的推测，敢于断定鱼之快乐。扩充惠子的方法，必然会陷入于不可知论，扩充庄子的方法也必然归到同一的陷阱，结果同样成为诡辩。其实鱼的快乐是可以知道的。当其未受惊扰时，悠然出游的时候，应该如庄子所说是快乐的。当其受了惊扰而慌忙逃窜，那情形便是反证。因此，根据鱼的客观异态，参证以人的主观自觉，确是可以判定鱼的忧乐。惠子的完全否定是诡辩，庄子的“我知之，濠上也”只是偷巧地把“安”字作为何处解释，同样是在玩弄诡辩的遁辞。

庄子也是异常好辩的人，他的辩才也非常犀利，但他在理论上却是否定辩的作用的一个人。《齐物论》有下列一节脍炙人口的话：

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？我胜若，若不吾胜，我果是也，而（尔）果非也耶？其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我与若不能相知也，则人固受其黮，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，乌能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，乌能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，乌能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，乌能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？”

这正是另一种形式的不可知论，照着这样的逻辑推阐下去，不仅辩的效用不可知，就是一切的事理均不可知。两种观念论，无论主观的或客观的，都有着同一的归趣，在惠子与庄子两人可以说得到了很辉煌的代表。但他们却都不满足于不可知论，而于宇宙人生有所建说，因而便都不免流于独断。故如庄子虽然否定辩的效用，而他本人不仅好辩，且为一世的辩论之雄。他所标榜的是超越的辩论，他“不谴是非”，而在事实上却是提出了一个第三种的是非。

“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶谓之道枢。枢始得其环中以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”（《齐物论》）

印度的逻辑被古代的翻译家译为“因明”，语源便采自这儿，但这儿的所谓“因”，所谓“明”，事实上只是玄学上的见解，和逻辑术是很有距离的。首先他把万事万理认为流徙无常，而谓为“方生方死，方死方生”，这是对的。执著的人认为一成不变，仅执一端，因而“因是因非，因非因是”，未免都是妄执，这也是对的。但因此要混合彼我，不分是非，在混混茫茫之中找出一个超现实的莫须有的“道”来，认之为绝对的是（“是一无穷”），反乎此者则为绝对的非（“非一无穷”），那却完全是独断。这由庄子自身的逻辑也就足以批评他了，便是——使异乎儒与墨者正之，既异乎儒与墨矣，乌能正之？

“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道，行之而成。物，谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”（同上）

拿一个相对的观念（指），说另一个相对的观念不成其为观念，不如拿一个绝对的观念（非指）来说相对的观念之不成其为观念。拿一个相对的砝码（马），说另一个相对的砝码之不足砝码，不如拿一个绝对的砝码（非马）来说相对的砝码之不足砝码。天地是一个抽象的东西，这就是一个绝对的观念。万物是一个实质的东西，这就是一个绝对的砝码。以天地万物一体观来混化着一切相对的差别和是非，闭着眼睛把宇宙还诸浑沌，于是乎他便以为把物论齐一了。这是一个伟大的诡辩。

有一部分的道理是对的，如像“可乎可，不可乎不可”或“然于然，不然于不然”。万事万理尽管是变动的，相对的，但总有一段相对稳定的时期，它们是有可与不可或然与不然的相对。尽管可的忽焉变而为不可，然的忽焉变而为不然，但总有一段时期它是可或然。而当它变成不可或不然的时候，又有可或然的东西来和它相对。因此，说“物固有所然，物固有所可”，那是对的；但进一步便说“无物不然，无物不可”，那便是狂断。譬如人有病的时候，我们不能说凡是人都是病的；物有朽的时候，我们不能说凡是物都是朽的。细草（莛）与房柱（楹）无分，癞子（厉）与西施同美，岂不和“天与地卑，山与泽平”，是同样的诡辩吗？

六　桓团与公孙龙

“辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐。”（《庄子·徐无鬼》）

辩察之士到了桓团与公孙龙，差不多只是为辩察而辩察，观念的游戏可以说是登峰造极。

“卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不辗地。目不见。指不至。物不绝（原作‘至不绝’，据《列子·仲尼篇》校改）。龟长于蛇。矩不方。规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿（尤）也。”（《天下》）

这里所揭出的二十三事，有的可解，有的不可解。有的可以知其确是属于公孙龙，如“鸡三足”、“目不见”之类，有的便不能确知其谁属。我在这儿不愿逐句加以解释，只在下文就其确有根据的，可以叙述到而已。

桓团，伪《列子·仲尼篇》作韩檀，其身世不详，成玄英《庄子疏》，以为与公孙龙同是“赵人，客游平原君之家”，不知何所据。公孙龙倒确是赵人（见《史记·孟荀列传》及《汉书·艺文志》），而且也确曾客游平原君之家（见《史记·平原君传》）。《艺文志》名家有“《公孙龙子》十四篇”，扬雄《法言》称“公孙龙诡辞数万”（《吾子篇》），然今书仅存六篇——《迹府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》；就中《迹府》一篇显系后人杂纂，数万诡辞仅余一千八百余言而已。

事迹是怎样，书缺有间，我们姑且不必过事追求。单就现存的《公孙》书看来，他的思想也分明是黄老学派的系统。他是把黄老学派的观念论发展到了极端的一个人。

在他看来，一切现实的物只是观念，而观念本身倒是实在，天地间没有观念便不会有万物。观念本身，自为因原，自然显现，无待于物，而物则有待于观念而后成其为物。他的《指物论》，所推论的便是这个思想。

“物莫非指，而指非指。天下无指，物无可以谓物。”

“指固自为非指，奚待于物而乃与为指？”

“指”和《庄子》“以指喻指之非指”之指完全相同，相当于现今所说的观念，或谓之共相。指与物对立，指为实而物反为虚，荀子所指责的“充虚之相施易”（《儒效》）应该就是这种见解。《名实论》对于这层意思还有一些补充。

“天地与其所产焉，物也。

物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实而不旷焉，位也。出其所位非位，位其所位焉，正也。”

依常识，仍以万物为天地所产，但天地与万物均为“物”，则天地之上必然尚有产生天地的东西。这东西依《指物论》说来，自然就是“指”了。而物之所以成其为物的是“实”，故“指”即是“实”。指有所充而显现为物必得占有一定的空间和时间，那便是“位”。“位”当然也是由“指”所实现出来的了。这些都完全是道家思想。

公孙龙也采取着分析主义，在客观上是把实物自体分析为无数的“指”，而在主观上又把感官的官能也完全分离着。有名的《白马论》，专门讨论“白马非马”，照公孙龙的理论看来，这个诡辞倒非常的简单。即是把由视觉得来的白与由统觉得来的马，分析为两项事物而成白与马。以数目字而言便如一加一。一加一不是一，则白与马自然不是马了。

“山渊平，天地比，齐、秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。”（《荀子·不苟篇》。“出乎口”是“山出口”之误，“入乎耳”疑是“人参耳”之误。）

由这种分析主义更漫演而为《坚白论》，所谓“坚白石二”。坚是由触觉得到的认识，白是由视觉得到的认识，故坚与白析而为二。认识了坚的时候，白是离开了；认识了白的时候，坚是离开了。离开了也并不是说离开了石头，而是藏在了石头里面。藏了也并不是谁把它藏了，而是自己藏了。故“坚白石”是坚石与白石，而坚石是坚与石，白石是白与石，故始终是二。

“无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。”

“视不得其所坚而得其所白者，无坚也；拊不得其所白而得其所坚者，无白也。”

“得其白，得其坚，见与不见。见与不见，离。一二不相盈，故离。离也者藏也。”