完本神战

第一章 道中之道1（第2页）

西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权，往往从个人利益出发。讲权的结果就成了争私利。天下之乱皆因私争而起。

大汉立国的指导思想是黄老的道家哲学，实行的是‘无为而治’的政策。道家的‘无为’实质是顺天行事，一切顺其自然，而不是以个人意志和强权来逆天欺天战天斗天企图胜天。道家认为‘天民一也’，顺天就是顺应民意。在这种‘无为’思想指导下，老百姓得以休养生息，使经济发展，社会稳定，天下大治，到汉武帝时期已经发展成为强大国家了。这说明法家思想在打天下时是有作用的，但在治天下时还不如道家思想更有作用。

统治者的根本目的是治民、役民，不可能总是‘无为’。因此汉武帝开始罢黜百家独尊儒术，把道家的治世原则换成了儒家的的治人原则。法家治人方法是禁锢思想，刑罚肉体，使人不敢不服；儒家的治人原则是思想教育，攻心诛心，使人不能不服，让人从精神上成为自觉的奴隶。儒家比道家、法家更符合统治者的要求，从此两千年来儒家思想成了统治中国人民的指导思想。中国封建王朝迭相交替，但儒家思想的指导地位却传承不变并且不断发扬光大。

综上所述，古往今来，英雄豪杰，能人志士，都是以修身齐家治国平天下为己任。如今要想修身齐家治国平天下，就得以道为基础，然后取他国之精华。为我辈之所用。也只有这样才能结合国情实现科学发展观。

【悟道小站】：老子的无为之道与治国之道、为人处世之道是一脉相承、一以贯之的，这实际上就是希望统治者不要有意而为，要符合自然大道地治理国家、治理百姓。

大彻大悟之3、“道”——世界万物的本原

老子说：“天下万物生于有，有生于无。”天下的万物是由“有”派生出来的，而“有”又生于“无”，这“无”就是“道”，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”“无”是天地万物产生的本原，天下的所有事物都是由“有”产生的，而“有”是从“无”中产生的，归根到底，“无”才是世界真正的本原，这“无”是非常奥妙的。

庄子说：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。”太初只有“无”没有“有”，也就没有“名”，“一”与太初同起，有了“一”而没有成形。这“一”指的是“道”，也是“无”。

“无”为什么能够成为世界的本原呢？庄子论证说：“天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”世间万物都是源自于“无有”，而“无有”即空无一物，世间万物产生了，既然存在了就是“有”了，“有”不能以“有”作为自己的来源，在“有”之前就是“无”，所以“无”才是万物真正的本原。但这里的“无”不是虚无，不是零。

老子明确地说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物从“无”到“有”，从“一”到“二”再到“三”与“万物”，这个过程只能用“玄”字解释。在关于“无”的论述里，我们可以看到老子与庄子都是把“道”作为世界万物的本原，这是在本体论上说明“道”。在本体论上，老子与庄子的“道”正如阿那克西曼德的“无限者”。庄子关于“道”作为世界本原上，完全继承了老子关于这方面的思想，在这方面庄子不作过多的阐发，基本上是只予吸收，故他关于这方面的论述不多。在这里，老子与庄子都有坚持了唯物主义的基本方向，万物由“无”产生，追寻下去就是万物自生，万物生于“无”，世界万物都由此而确定，明确了世界物质的统一性。

道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。《易经》中有“复自道，何其咎”（《小畜》），“履道坦坦”（《履》），“反复其道，七日来复”（《复》），都为道路之义。

《尚书·洪范》中说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道****；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。这里的道，已经有正确的政令、规范和法度的意思，说明“道”的概念已向抽象化发展。

春秋时，《左传》曾有“臣闻小之能敌大也，小道大**。所谓道，忠于民而信于神也”和“王禄尽矣，盈而**，天之道也”之说。这里的道带有规律性的意思，表明道的概念已逐步上升为哲学范畴。

到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。

道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。

略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。

战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生”（《管子·内业》）。

老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，与唯心主义划不清界限。

因此，道是自然存在和发展的规律，它客观存在。左右社会和人类的发展，顺应它去发展，社会才能健康和谐，人才会健康幸福，自然界才会长足存在。

【悟道小站】：认识了“道”的本质，就打开了认识世界万物的根源和运动、发展、进化奥秘，找到了我们立身处世的原理，便会在宇宙和自然的大道中不断完善和发展自己。

大彻大悟之4、以“非常”之道思考和做事

老子在《道德经》讲“道可道，非常道，名可名，非常名”。这句话的原意是：可以说出来的东西，就不是恒常的。可以用名去称谓，就不是恒常的名称。

老子的“常道”我们可以理解为一般的做事方法，那么“非常道”自然就是非一般的做事方法，它可以是逆向思维，也可以是特殊的思维方法，总的来说，就是一种突破性的思维方法，也就是现在人们常常说的创新思维。

一天动物园管理员发现袋鼠从笼子里跑出来了，于是开会讨论，一致认为是笼子的高度过低。所以他们决定将笼子的高度由原来的10米加高到20米。结果第二天他们发现袋鼠还是跑到外面来，所以他们又决定再将高度加高到30米。

没想到隔天居然又看到袋鼠全跑到外面，于是管理员们大为紧张，决定一不做二不休，将笼子的高度加高到100米。一天长颈鹿和几只袋鼠们在闲聊，“你们看，这些人会不会再继续加高你们的笼子？”长颈鹿问。“很难说。”袋鼠说：“如果他们再继续忘记关门的话！”

事有“本末”、“轻重”、“缓急”，关门是本，加高笼子是末，舍本而逐末，当然就不得要领了。管理是什么？管理就是先分析事情的主要矛盾和次要矛盾，认清事情的“本末”、“轻重”、“缓急”，然后从重要的方面下手。

宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述，是因为我们人类思维、语言具有极大的局限性和片面性。由此我们应该知道，不管你对“道”的认识如何，都是有局限的，所以，不应停留在原地而不思进取。要想不断发展和强大自己，必须不断地加以认识，这才是认识“道”的正确方法。

韦睿，出身名门望族，是汉朝丞相韦贤的后人。自幼即受郡守祖征的赏识，认为他是“干国家，成功业”之才。当南齐陷入混乱之际，他审时度势，认为梁武帝萧衍还可算是治世之才，便决定辅助他。韦睿曾任太子右卫率、辅国将军、豫州刺史，领历阳太守，后迁调合肥，因功晋爵为侯。

梁武帝决心北伐，韦睿奉命统部北伐，屡建奇功。有一次，在庆祝胜利的宴会上，韦睿与曹景宗同席，酒酣兴至，大家倡议赌钱来作余兴，约定以20万为赌注。曹景宗一掷便输，韦睿赶紧把一张骰子翻转，变成曹景宗是赢家，韦睿自己还连声说：“奇怪！奇怪！”

其实，萧梁朝代开创之初，所有的臣僚将佐的才干，没有人的才干能超过韦睿的才干。然而，梁武帝明知他的才能，但始终不委任他作统帅，反而用一个才略平平的临川王——萧宏来当元帅，而且又派曹景宗与他并肩作战，时时刻刻都心存疑忌。好在韦睿自知苟全于乱世，隐避林下，并非上策，只有如此行其自处之道，不贪名利，不争功劳，在功成之时，自行谦退，以免猜忌。因此他得以寿终正寝而殁，遗嘱只要求穿常服薄葬。在他死的时候，感动得梁武帝亲临恸哭，完结他一生苟全于乱世，“功遂身退，天之道”的名句。

此外，一般的“常道”思维，只能使人处于常规状态，容易导致保守、停滞。若想能够有所成就，就必须采取某种“非常道”的思维。

“非常道”的思维往往能够运用不平常的方法，出奇制胜。“非常道”的思维并不是否定一切平常的思维模式，而是在“常道”的基础上引申而来的。

程昆是一家公司的总裁，有一次跟太太去旅游时，孩子被绑架了，绑匪要求赎金一百万元。