完本神战

第四章 言行之道2（第2页）

在《论语·卫灵公》中有这样的记载：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子日：“其恕乎！己所不欲。勿施于人。”

子贡问道：“有一句话可用来终身奉行的吗?”孔子说：“大概只有‘恕’吧!自已所不想要的一切，就不要强加给别人。”

修身，是指修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。道家、儒家、墨家都讲修身，但内容不尽相同。儒家自孔子开始，就十分重视修身，并把它作为教育八目之一。儒家的“修身”标准，主要是忠恕之道和三纲五常，实质上是脱离社会实践的唯心主义修身方法。他们认为修身的过程是：格物、致知、诚意、正心。修身是本，齐家、治国、平天下是末。由此通过“反省内求”的方法，使个人的行为同封建道德相吻合，为其封建统治和政权的巩固培养人才。道家的修身要求做到顺应自然；墨子则要求做到“志功合”兴利除害、平天下。

子贡是孔子的得意弟子之一，才高八斗。他不仅有政治、外交头脑，也有非凡的经济才能，后来成了商界巨子。一次，他向孔子请教人生修养问题：“有一言而可以终身行之者乎?”孔子说：“其恕乎!”“恕”，常见的意义有两种，一是用自己的心推及别人的心，一是不计较别人的过错，善于原谅别人。“推己及人”，应是孔子所说的“恕”的重点，因而他唯恐子贡听不懂，紧接着说：“己所不欲，勿施于人。”

在儒家学说中，圣人把“己所不欲，勿施于人”的“恕道”作为终身奉行的座右铭推荐给他的高才生子贡。人们遇事常说：“将心比心”。又说：“人心都是肉长的。”这实际上正是在推行“己所不欲，勿施于人”的恕道。

问题在于，世道人心，每每是反其道而行之。一般人恰好是自己不想做的事就想让别人去做；自己不想要的东西就巴不得卖给别人。相反，自己想做的事，自己钟爱的东西，就不那么愿意与别人分享了。所以，不是“己所不欲，勿施于人”而是“已所不欲，千方百计施于人。”或“己所欲，勿施于人。”之所以会如此，其基本原因在于凡事都很少为他人着想，而是为自已着想，说到底还是一个“私”字在作怪。

因此，儒家学说中的“仁、义、礼、智、信”无不与“修身”有关。修身，在《论语》中论述得尤其精辟，说一部《论语》半部论“修身”，丝毫没有夸大之嫌。所以，《论语》堪称教人修身的百科大典。日本也好，新加坡也好，香港也好，他们的学校将《论语》作为修身教材，绝不是应景之举，他们是有眼光的。

修身，一是修德，二是修智，德才兼备，便是修身的理想结果。而修德又是修身的首要任务。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”说的是，先要懂得“孝悌”、“谨信”、”仁爱“，然后“学文”，这就明白告诉我们，应以修德为先。

《论语》对修身的评价是相当高的。所以，自古以来，中华民族就遵循着这么一条古训：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”（《礼记》）。学校是育人的圣地，修身，自然是学校的主要任务，无论师生，当“以修身为本”，学会做人。

孔子的学生曾子曾经说过，“夫子之道，忠恕而已矣”。就是说我的老师这一辈子学问的精华，就是“忠恕”这两个字了。简单地说，就是要做好自己，同时也要想到别人。也就是说，要分析对方的心理，切不可以权压人，以理压人，把对方逼上绝路，那样只能使对方负隅顽抗，更加肆无忌惮，然而，人一旦到了这种无所顾忌的地步，就无所谓尊严、刑法和事理了，因此对待有过失的人要动之以情，晓之以理，心诚则灵，这样感化别人，能收到事半功倍的效果，而这也就是我们所说的“过犹不及。”如果一个人在对待朋友的过失或大是大非面前，能够做到“忠恕”二字，那么离“中庸之道”也就不远了。

生活中每个人都会遇到不同的事情，面对这些事情，没有客观的标准。如果能拥有一颗宽容的胸怀，那么，很多事情也就不能称其为遭遇。其实，这就是孔子说的“恕”。

俗话讲：“金无足赤，人无完人。”就是要求人们在为人处世的时候，要学会适可而止，要懂得宽容别人。《苟子》有云：“君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。”

明智和愚蠢，博大和浅薄，纯粹和芜杂，这些无疑都是截然相反而又相互对立的东西，但是，对于这些截然相反的东西却不可以用截然相反的心态去对待。若不然，在现实社会中，不管是与人交往还是与人共事，都会陷入一种尴尬而且是负面影响的境地。聪明的人要做到宽容愚笨的人，博学的人要做到宽容浅薄的人，精纯的人要宽容杂驳的人。

【悟道小站】：当我们的心为我们选择了宽恕后，我们便获得了应有的自由。因为我们放下了心累的包袱，无论是面对朋友还是敌人，我们都能赠以甜美的微笑。

大彻大悟之39、行事要把握尺度

贡曰：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

这段话出自《论语·先进》。其典故是：春秋时期，孔子的学生子贡问孔子他的同学子张和子夏哪个更贤明一些。孔子说子张常常超过周礼的要求，子夏则常常达不到周礼的要求。子贡又问，子张能超过是不是好一些，孔子回答说超过和达不到的效果是一样的。

可见，在圣人看来，如何事情都不能做得过头，否则就跟做得不够一样，都是不好的。也就是说，人们说话办事如果达不到一定要求，那是不够标准；而如果做过了头则是超过了标准。超过标准与不够标准一样都是偏差，都是毛病，一定要掌握好分寸的艺术，如果超过了一定的分寸，那只会向不好的方向发展，给自己带来不良的后果。

有一则寓言，讲了几个小豪猪取暖的故事。

冬天来了，几个豪猪挤在一起取暖，开始他们并不知道大家应该保持一种什么样的距离才好。因为他们浑身长满了尖利的刺，距离稍微远点，会觉得寒冷，稍微近点又会扎到对方。经过多次磨合，豪猪们终于找到了一个恰如其分的距离，在互不伤害的前提下，彼此取暖。

所以，我们大家还是应该遵循这样一句古话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”距离过紧，必然要伤及他人。朋友之间同样如此。

因此，我们做事要掌握分寸，把握尺度，杜绝不顾分寸盲目乱干的思想和行为。人生变故犹如流水，事盛则衰，物极必反，恰到好处则是不偏不倚的中和。

东郭先生的故事，尽人皆知，他就是因为慈悲过头反使自己引祸上身的。

一次，东郭先生要到北方的中山（今河北省定县一带）去求官，赶着一头跛足的驴子，驴背上驮着一袋书，路上遇到了一条被晋国大夫赵筒子打猎射伤、正被紧紧追赶的恶狼。他听信了狼哀鸣呼救、有恩必报的言词，动了“仁爱”之心，于是让狼钻进他装书的口袋里躲藏，用一番谎言骗过了赶来找狼的赵简子。但是赵简子一走远，这条恶狼从口袋里被放出来以后，凶相毕露，要吃掉东郭先生。可怜的东郭先生无可奈何地说，这件事要按民间习俗请教“三老”评理定夺。东郭先生和狼先是问了老杏树和老牛，都没有结果，最后请教了一位白纹白眉的长者，这位老人假装不相信他们的申述，要狼再钻进口袋试试，使狼中计受缚。

怀有慈悲之心，本来是美德，而这位东郭先生却把慈悲之心既用错了地方，也没有把握好度的问题，反而让自己险些丧命。所以，为人处世，都有一个度，这个度的转变也是一条警戒线，超过这一界限，事情就会向相反的方向发展，给人带来不良的后果。从这里我们可以看出，做事情一定要恰到好处。

“过犹不及”是儒家中庸思想的要点，这句话说起来容易，真正具体把握起来是很难的，要做到这一点，首先要对相关的情况有充分的了解，否则根本无法衡量怎样是“过分”，怎样是“不及”。

与“过犹不及”相映成趣的是“矫枉过正”。为了把一棵歪向左边的树扶正，必须要将树扶得偏向右边，才可能将其最终扶正。，所以对于缺乏自信心的人，你不妨适当鼓励他去骄傲自豪一点，而对于那些已经非常骄傲的人，则应该使他们懂得谦虚才是真正的美德。

一般人所说的把握分寸，多半是指如何适应社会，遵从习俗。这当然可以使人减少麻烦，规避风险。所以，在现实生活中，我们既要善待他人，也要善待自己，双方的权利和尊严都是平等的。要想把他人与自己的权利和尊严都照顾到，就必须说话有分寸，做事讲尺寸，言行进退有度。一个有分寸感的人，就是一个做事得体，说话微妙的人，在张弛之间透出一种力量感和智慧感。这样的人，在成功的路上必定会走得顺风顺水。

由此我们得出一个观点：凡事都不可做得太过分，否则就会招致不利于自己的结果。在与人交往中，凡事不要把人逼得太紧，而不留下一点回旋的余地，而应该尽量保持相对自由的空间，为日后的交往埋下伏笔。

当然，恰到好处的把握分寸，需要多年修炼，孔夫子说五十知天命，七十而从心所欲，说的就是这个道理。如果一个人能较早地悟出其中道理，并在现实生活中努力去做，就能够如鱼得水，举重若轻，游刃有余，其取得成功的机会自然会比他人多。

在社会生活中，分寸是一种力量，生活中对分寸操持得很好的人，从某种意义上说他们首先是—个征服并升华了自己的人，是一个悟性高与定力好的人，能做到这一点，是不容易的。而能够练好这种“自发功”的人也是最有力量的，十之八九，他们都能战胜自己的贪婪、浅薄、盲动或狂妄。